Vento oriental sobre Bagdá

Vento oriental sobre Bagdá


// Stephen Frederick Starr. O Iluminismo Perdido: A Idade de Ouro da Ásia Central, desde a conquista árabe até a época de Tamerlão. - M .: Alpina Publisher, 2017. p.
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Quem não conhece a idade de ouro de Bagdá, a lendária era das Mil e Uma Noites? O próprio nome do califa Harun al-Rashid evoca a imagem de Scheherazade contando histórias e poetas da corte que passam a noite nos jardins exuberantes. Bagdá, no século IX, também foi o centro da vida intelectual - um lugar onde as ciências árabes chegaram ao seu apogeu. Tudo isso foi apoiado pelo poder econômico e político do califado. Os primeiros califas abássidas eram tão ricos que um deles, como um pequeno presente para Carlos Magno, enviou um elefante de guerra soberbamente equipado, que mais tarde morreu durante a luta contra os escandinavos pagãos perto do Mar do Norte, na Dinamarca.
Por sua vez, Carlos Magno sabia que o exército de Bagdá era capaz de fazer o que só podia sonhar - capturar Constantinopla.
A história da prosperidade de Bagdá sob os governantes abássidas já foi contada muitas vezes em tantas línguas que assumiu a forma canônica. Mas, recentemente, os cientistas começaram a reavaliar muitos aspectos dessa história. No entanto, a apresentação de fatos em numerosos estudos, incluindo os recentes, caracteriza a época como a era de ouro da ciência árabe. Apesar do fato de que a história mostra que esta era uma época em que as tradições científicas árabe e persa andavam de mãos dadas no processo de enriquecimento mútuo, as tradições árabes ainda eram dominantes. Muitos pesquisadores prestaram homenagem à influência persa, mas tudo isso ainda precisa ser refletido na ciência. O principal é que ninguém estudou este tópico de maneira a refletir adequadamente a contribuição da Ásia Central. E no contexto do crescente reconhecimento da diversidade religiosa desta era, o movimento intelectual é percebido principalmente como de caráter islâmico, enquanto apenas um papel menor é atribuído a outras tradições religiosas e tendências de ateísmo radical e ceticismo. Em geral, acredita-se que a grande conquista dos pensadores árabes da era abássida foi em traduções e, portanto, na preservação de textos gregos clássicos. Na Europa, depois de muitos séculos, eles foram adotados e usados ​​para "reacender" sua Renascença.
De acordo com a lei da perspectiva, aquilo que está mais próximo do observador parece maior, e o que está mais longe é menor. Aos olhos dos escritores ocidentais - europeus e árabes do Mediterrâneo - a Ásia Central encontrou-se em algum lugar no ponto de extinção, e seu papel na história do califado foi subestimado. No entanto, se você mover a perspectiva do oeste para o leste, ou seja, do Mediterrâneo para Bagdá ou, melhor ainda, para a Ásia Central, um quadro completamente diferente emerge.
Vimos como esse problema de perspectiva se mostrou na época da queda dos califas omíadas e da chegada ao poder dos abássidas. É verdade que os descendentes de Abbas pela primeira vez pediram mudanças no sul do Iraque, mas suas atividades militares receberam apoio apenas quando Abu Muslim atraiu um grande número de seus companheiros da Ásia Central. Os novos califas eram árabes, mas seu centro de apoio estava agora no leste - no Irã e (ainda mais) na Ásia Central. Khalif Al-Mansur estava ciente das forças que Abu Muslim e suas tropas poderiam usar contra ele. Ele ordenou que matasse o governante de Merv e jogasse seu corpo no rio Tigre. Mas isso não levou ao enfraquecimento do poder de Khorasan e Maverannakhr (adotado no mundo muçulmano a denominação do território na margem direita do rio Amudarya, nos tempos antigos, essa região se chamava Transoxane), e então Al-Mansur e seus sucessores recorreram a uma política de concessões. Durante este processo, todo o califado recebeu importantes centros de influência. Elton Daniel afirma: "Está bem claro que a questão da autoridade central e da autonomia regional esteve no centro desses eventos".
A mudança da economia e, consequentemente, a base tributária do mundo islâmico para o leste fortaleceu essa tendência. O numeroso exército turco que levou os abássidas ao poder continuou a ser a base do poder militar do califado. O califa entendeu que esses guerreiros do leste têm mais poder sobre ele do que sobre eles.
Veremos que a vida cultural também mudou sob a influência do Oriente e que muitos proeminentes acadêmicos "árabes" não eram de forma alguma árabes, mas sim residentes da Ásia Central que decidiram escrever em árabe. Anteriormente, assumimos que a influência cultural da Ásia Central no novo califado pode ser comparada com o triunfo da civilização grega clássica sobre Roma. Mas há uma diferença importante: os gregos formaram a vida cultural de Roma, mas não controlaram nem os militares nem a economia. Residentes da Ásia Central durante o califado dominaram na vida intelectual, bem como nas esferas militar e comercial e financeira.

Bagdá

Em 30 de julho de 762, as pessoas se reuniram em um lugar deserto perto do rio Tigre, 88 quilômetros ao norte das ruínas da antiga Babilônia e 32 quilômetros da antiga capital persa Ctesiphon, para proclamar uma nova capital do mundo muçulmano - Bagdá. O fundador da cidade, al-Mansur, chamou Madinat al-Salam, ou Cidade do Mundo. O califa governou por oito anos e ganhou reputação como uma pessoa que persegue seus próprios interesses com autonegação e devoção à fé, mas freqüentemente com crueldade injustificada. Curiosamente, ele instruiu um grupo de astrólogos chefiados por um respeitado estudioso de Merv para escolher um local próximo a vários mosteiros cristãos sírios. Foi Naubaht Ahwazi al-Farisi - um dos muitos estudiosos que traduziram livros em Merv antes da existência de Bagdá. O filho de Naubaht se tornará o principal bibliotecário do califa. É significativo que al-Mansur, tendo uma escolha entre todo o mundo muçulmano, se voltasse para um astrólogo da Ásia Central quando precisava de um "peso pesado" intelectual.
Naubacht não era o único imigrante da Ásia Central. Muitos dos 100.000 construtores vieram da Síria e do Iraque e foram divididos em unidades ao longo das linhas do exército4. Mas o trabalho qualificado foi realizado principalmente por um grupo de artesãos e artesãos que percorreram um longo caminho desde a Merv até o canteiro de obras. Este grupo acabou sendo tão grande que foi alocado um bloco inteiro na nova “cidade redonda”, o que não foi feito para nenhum outro grupo de arquitetos e construtores visitantes. Tão importante foi Merv pela vitória dos abássidas e pela fundação da nova capital que a rua principal da "cidade circular" (o centro original de Bagdá) recebeu o nome da capital da Ásia Central, a única cidade do califado que recebeu tais honras. Outras ruas foram nomeadas em homenagem ao califa, polícia, transportadores de água e muezzinov5. Outro migrante de Merv foi Hanbal, que morreu logo após a mudança, seu filho mais tarde desempenhou um papel crucial nas disputas teológicas sobre o califado.
A influência da Ásia Central em Bagdá não se limitou aos astrólogos e artesãos. O plano da cidade foi criado por outro nativo de Merv - Khalid ibn Barmak6. Ele se converteu ao islamismo do budismo e nasceu em Balkh, onde os membros de seu clã foram por muitos anos os guardiões do grande e rico centro budista Navbahar, localizado a uma milha e meia a oeste da cidade. Os Barmakids chegaram a Merv durante a mudança budista da Caxemira, mas como Navbahar permaneceu por vários séculos, eles tiveram tempo suficiente para assumir suas primeiras posições em Balkh. De qualquer forma, o rico templo dos Barmakids tornou-se um dos principais objetivos da conquista árabe, deixando a família sem outra alternativa senão cooperar com as novas autoridades8. É importante que quando os árabes decidiram restaurar a cidade antiga, eles se voltaram para Khalid ibn Barmak com o pedido de liderar este trabalho9. No processo de restauração de Balkh, Khalid percebeu que poderia trabalhar com os árabes e depois foi para Merv, onde ganhou fama quando Abu Muslim organizou uma revolta contra o governo omíada.
Um homem rico, que considerou seu poder por direito, Khalid imediatamente anunciou sua conversão ao Islã e habilmente se aliou à força ascendente que Abu Muslim dirigiu contra os omíadas com sua forte orientação árabe e síria. Na tentativa de chegar a um acordo com Abu Muslim, o futuro califa al-Mansur foi para Merv. Não foi possível concluir um acordo, mas em Merv ele conheceu o astrólogo Naubakht, bem como o experiente e ambicioso Khalid ibn Barmak, que precisava ser levado para o seu lado.
Nada se sabe sobre o papel que Khalid desempenhou no planejamento de Bagdá, exceto pelo fato de estar diretamente envolvido nesse trabalho. Quando a construção começou, a localização de muros, palácios e mesquitas foi marcada no chão com a ajuda de cinzas. O plano em si era impressionante em sua simplicidade: Bagdá foi planejado na forma de um círculo. A cidade foi delineada por dois muros (inferior externo) com quatro portões que levam ao edifício central. No centro da cidade não havia uma mesquita, mas o palácio do califa com uma cúpula verde, em cima da qual havia uma figura de um cavaleiro com uma lança na mão.
De onde surgiu a ideia de um layout circular para uma nova capital? É claro que poderia ter surgido desde o começo, pertencido a um dos assessores de Mansur ou ao próprio califa. Nesse caso, os cronistas certamente teriam mencionado isso, mas não o fizeram. E eles apenas relataram que Khalid ibn Barmak estava envolvido nesse processo. Na ausência de um famoso planejador ou arquiteto, a atenção mudou para possíveis protótipos.
Três fontes foram propostas. De acordo com a primeira versão, o plano de Bagdá foi emprestado de várias cidades com paredes redondas que já existiam naquela época no vale do Tigre. A mais famosa delas é a cidade de Gur (agora Firuzabad no Irã), era a capital persa 500 anos antes, mas estava em ruínas antes mesmo de o exército muçulmano chegar à província de Fars11. É difícil imaginar que os governantes do estado mais poderoso daquela época pudessem tomar como modelo de sua principal cidade a antiga capital arruinada do império, que eles haviam conquistado anteriormente.
A segunda e terceira versões nos levam à Ásia Central. Durante a mesma viagem a Merv, quando al-Mansur conheceu Khalid ibn Barmak, ele conheceu a majestosa cidadela de mil anos da antiga capital, Erk-Kala. Suas muralhas poderosas, que ainda hoje se elevam a 24 metros, eram um círculo ideal que defendia o palácio e os principais edifícios civis. O futuro Califa não poderia ficar impressionado com esta fortaleza, especialmente porque foi aqui, em Merv, que surgiu um golpe político que levou sua família ao poder. Se há dúvida sobre essa teoria promissora, é que a área de Erk-Kala (38 hectares) é significativamente menor que a área de Bagdá, que supostamente ocupava 300 hectares. Mas a última figura é agora considerada muito exagerada. De fato, é três vezes mais do que Damasco ocupou no auge de sua grandeza. A “cidade redonda” de al-Mansur não era, na verdade, uma cidade, mas um complexo palaciano e um centro administrativo - exatamente o que Erk-Kala estava em Merv. Consequentemente, o tamanho de Erk-Kala é comparável à "cidade do mundo" al-Mansur (outro nome para Bagdá).
A terceira teoria diz que o plano em forma de círculo remonta ao antigo centro budista da família Barmakid em Balkh16. O mosteiro em forma de círculo de Navbahar era ainda menor que a fortaleza em Merv. No centro do templo budista havia uma torre stupa, coberta com estandartes. A principal diferença entre Navbahar e a cidade de Al-Mansur, além do tamanho, era que Navbahar foi construído de acordo com um plano rigoroso de raios de roda, enquanto grande parte do espaço interno de Bagdá era ocupado por um complexo retangular de palácio, assimetricamente dentro o círculo.

Erk-Kala, uma fortaleza construída há 2500 anos em Merv e aparentemente o protótipo da “cidade redonda” de Bagdá, califa al-Mansur, em 762

A segunda e terceira hipóteses da origem do plano de Bagdá confirmam o importante papel de Khalid ibn Barmak no “desenho” da nova capital. Mas é difícil imaginar que um muçulmano tão devoto, como Mansur, tenha usado como modelo para sua cidade um monastério budista, sem mencionar o fato de nunca tê-lo visto. Portanto, Erk-Kala é um protótipo mais provável. Merv, afinal, era o lugar onde os abássidas chegaram ao poder. Seu papel como modelo é confirmado por alguns outros sinais de respeito por parte de Mansur por esta cidade. Por exemplo, o nome da rua e o bairro em homenagem a ele, o único de todas as cidades do califado. Além disso, al-Mansur realmente visitou a fortaleza de Erk-Kala.
Assim, a origem da maior cidade do mundo está diretamente relacionada à Ásia Central. Mesmo que a "cidade circular" de al-Mansur tenha sido logo absorvida pela metrópole que mais cresce no mundo, ela permaneceu uma lembrança vívida do poder de uma nova brisa cultural soprando em Bagdá a partir do Oriente. Longe no Ocidente, Veneza, a futura rainha das cidades européias, ganhou sua independência e começou um sério desenvolvimento apenas 60 anos depois que Mansour fundou Bagdá. O turbilhão de atividades culturais que absorveu Bagdá nos primeiros 150 anos de existência não teve igual em todo o mundo.

Harun Ar-Rashid: Jihadista e patrono das artes.

Al-Mansur morreu em 776, e seu filho herdou o trono e, em seguida, em 786, seu neto, Harun al-Rashid (Harun al-Rashid), de vinte anos. Harun (a interpretação árabe do nome Aaron) reinou por quase um quarto de século, ostentando o louvável apelido de Feira. Ele também foi lembrado como o Criador da riqueza, porque durante seu reinado, Bagdá se tornou a cidade mais rica do mundo, e seu governo foi um exemplo de generosidade. Harun usou o dinheiro para sempre. Historiadores que em outros casos discutem entre si, em uma só voz falam de Harun como um dos principais patronos da idade de ouro de Bagdá e como a força motriz do mais poderoso boom intelectual no período entre a Antiguidade e o Renascimento.
Eles são menos unânimes se o próprio Harun contribuiu para o apogeu cultural com o qual seu nome está sempre ligado, ou simplesmente permitiu que isso acontecesse sob a orientação de outras pessoas. Por um lado, essa questão pode surgir sob a influência de historiadores que estão reconsiderando as opiniões estabelecidas. Por outro lado, este é um ponto-chave, pois esclarece as atividades dos Barmakids.
Uma coisa é certa: nenhum dos califas anteriores (nem quatorze omíadas, nem quatro governantes abássidas) obteve tanto benefício da educação fundamental quanto Harun. Seu pai confiou a educação de seu filho ao filho educado e perspicaz de Khalid ibn Barmak Yahya. O programa de treinamento incluiu a leitura de textos antigos e modernos, bem como exercícios práticos. Além da educação clássica, Yahya podia confiar em sua experiência de servir como vizir no califa anterior.
Se Harun estava falando sério sobre algo, era jihad - a disseminação do Islã através de armas19. Ele investiu enormes quantias de dinheiro em seu exército e liderou pessoalmente cada campanha militar. Desde a época em que se tornou califa, sua idéia de governo era conquistar Constantinopla. Embora o cerco da cidade tenha terminado em fracasso, a luta contra Bizâncio continuou a ocupá-lo. Portanto, ele logo se estabeleceu na cidade de Racca, no norte da Síria, e não lidou com as necessidades de Bagdá por mais de 10 anos. Ele não apenas deixou de administrar, mas também investiu tantos recursos na esfera militar que os tumultos se espalharam por todo o império, do norte da África à Ásia Central. Assim, o declínio dos abássidas começou já durante a idade de ouro do califado.
Бармакиды не только помогли привести Харуна к власти (посодействовав отстранению его брата), но и впоследствии, из-за длительных отъездов халифа из Багдада, город оставался в руках его наместников (в частности, в руках тех же Бармакидов). При трех халифах они были визирями и советниками и продолжали эту работу при Харуне. Assim, as pessoas da Ásia Central eram na verdade os governantes do califado.
A comunicação com as autoridades tornou os Barmakids incrivelmente ricos, o que acabou se mostrando desastroso para eles. Mas naquele momento eles viviam e gastavam o dinheiro com facilidade invejável. Acredita-se que Yahya decorou o quarto em sua própria casa com telhas de ouro, enquanto seu filho Jafar, lembrado por sua amizade com Harun, gastou 20 milhões de moedas de ouro em seu palácio. A extravagância de seu entretenimento é refletida na expressão "Festa dos Barmakids" de "Mil e Uma Noites". Mas o clã não rompeu seus laços com a Ásia Central. Quando esta região começou a mostrar ansiedade novamente, o próprio Yahya retornou para lá como governante de toda a Ásia Central (incluindo o "ninho familiar" em Balkh). Entendendo o desrespeito por Bagdá, que levou Yahiu a ser substituído por um homem que devolveu o território ao velho círculo vicioso de exploração e distúrbios, ele entendeu as receitas fiscais da população local. Mais importante ainda, os acadêmicos da Ásia Central foram convidados frequentes nos Barmakids e em muitas noites organizadas por membros dessa famosa família.
Uma divisão informal de responsabilidades entre Harun al-Rashid e Barmakids surgiu no campo da cultura. Enquanto o Califa favorecia poetas e músicos, quase todos os quais eram árabes, os Barmakid concentraram sua atenção nas ciências naturais e humanas, onde se originaram eruditos iranianos e turcos - a maioria pessoas da Ásia Central. Yahya, seus filhos Jafar e Fadl (os mais sérios de todos) tornaram-se seguidores de novos pensamentos em filosofia, matemática, astronomia e medicina em Bagdá. Muitos, e em alguns casos, a maioria dos principais luminares nessas áreas não veio das terras que o Irã ocupa agora, mas da Ásia Central.
A contribuição mais notável dos Barmakids para a civilização mundial foi que eles contribuíram para traduções da antiga língua grega. Khalif al-Mansur pagou várias traduções, mas seus interesses dificilmente foram além da astrologia. Harun ar-Rashid poderia ter continuado o que fizera se os Barmakids não tivessem feito isso. Durante vários séculos, este gênero atuou como mediador cultural entre a Índia e a Ásia Central. Juntamente com outros centros em Sogdiana e Khorasan, a comunidade de crentes em Nav Bakhar era o centro onde eles traduziam e editavam textos budistas da Índia e os transferiam para o leste - para a China. Agora os Barmakids continuaram a tradição, mas já como muçulmanos, sendo um elo entre os ensinamentos orientais e Bagdá. Foi Yahya ibn Barmak quem liderou a tradução de obras indianas sobre medicina e mais tarde atuou como patrono
Ciências Médicas em Bagdá.
A experiência de Barmakid ao longo do tempo os fez convencer cosmopolitas. Como os budistas da Ásia Central, eles não tinham dúvidas de que as conquistas de outras culturas, especialmente as indianas, poderiam superar em muito as suas e que os locais se beneficiariam de uma visão mais ampla do mundo. Claro, eles sabiam sobre as traduções do sânscrito, babilônico e grego, que eram apresentadas em Merv, e como elas poderiam enriquecer a vida de seus contemporâneos. Enquanto em Bagdá, eles aprenderam que a Pérsia Sassânida por muitos séculos usou a mesma abordagem para as realizações de outras nações. Eles aprenderam que no século III os sassânidas estabeleceram um centro de tradução e estudo de textos antigos em Gundeshapur, principalmente das línguas grega e siríaca. Finalmente, eles aprenderam que os sassânidas patrocinaram os tradutores, apesar do fato de serem cristãos que foram expulsos das terras bizantinas e que encontraram refúgio entre os persas.
Como a tarefa desses tradutores era traduzir textos gregos e siríacos clássicos para pahlevi, a linguagem da corte persa, eles representavam um modelo de cosmopolitismo, ao qual os Barmakids aderiram. Além disso, a atenção em Gundeshapur foi rebitada para a medicina, que os Barmakids estavam especialmente interessados. Com urgência, os primeiros tradutores nestorianos começaram a chegar a Bagdá para trabalhar sob os auspícios de um tipo influente.
Barmakids também pagou por transferências do sânscrito. Depois de um estudo detalhado das atividades dos Barmakids, Kevin van Blade chegou à conclusão de que quase todas as traduções do sânscrito durante o Iluminismo foram iniciadas por essa família de budistas ex-Balkh, especialmente Yahya. A lista de obras traduzidas incluía vários livros de referência sobre astronomia, textos médicos, que poderiam ser usados ​​no hospital Barmakid. Graças a este canal da Ásia Central, grandes obras de pensamento indiano entraram no mundo islâmico simultaneamente com os clássicos gregos.
As traduções pagas pelos Barmakids também tiveram fins religiosos? A atividade de tradução de sua família em Navbahar foi, sem dúvida, destinada a promover o budismo. Os zoroastrianos também traduziam certos textos religiosos para o árabe, usando-os como meio de espalhar suas crenças. Mas os Barmakids e a corte de Bagdá escolheram traduzir principalmente livros sobre medicina e filosofia. Assim, a afirmação de que a tradução de textos científicos gregos para o árabe não perseguia um propósito religioso explícito pode ser verdadeira, mas isso não significa que as traduções nada tivessem a ver com religião.
Afinal, como escreve o filósofo John Cooper: "Os antigos pensavam que a filosofia era a única base e guia autoritativa para toda a vida humana". Agora isso era exatamente o que os cristãos chamavam de religião da revelação, e os muçulmanos a revelação guiadora. Em outras palavras, a filosofia grega clássica e o Islã estavam no caminho oposto, com o risco de enfrentar. Com o tempo, pensadores cristãos e muçulmanos concentraram-se nos trabalhos de seguidores posteriores de Platão, com sua atenção particular ao mundo e alma não-materiais, em oposição aos pensadores mais materialistas da era clássica grega. Cristãos e muçulmanos pensaram que combinavam as obras desses neoplatônicos, mas talvez o contrário fosse verdade. Desde o início, os adeptos de ambas as religiões estavam preocupados que a filosofia
torna-se não um anexo à religião, mas uma alternativa a ela. É claro que essa ideia se espalhou muito lentamente e não afetou a maioria dos muçulmanos, especialmente na Ásia Central. No entanto, quando isso aconteceu, o mundo muçulmano começou a desbotar não apenas a tradição clássica da filosofia, mas também o pensamento grego em geral.
Pagando pelas transferências, os Barmakids logo se envolveram no negócio dos livros. Eles apresentaram suas traduções para futuros leitores e, naturalmente, desejavam obter sua própria cópia. Para atender a essa demanda, a Barmakids estabeleceu a primeira fábrica de papel em Bagdá. Uma das variedades de papel fino recebeu o nome de um representante da família Barmakid. A crescente demanda por livros também levou à necessidade de aumentar o número de copistas. Logo começaram a aparecer livrarias e até leilões de livros, e Bagdá se tornou um centro de produção e venda de publicações impressas.


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